जब भी महाभारत की बात उठती है, तो विद्वान और सज्जन लोग महाभारत के अंतर्गत इस सर्वविदित श्लोक का उच्चारण करते हुए कहते हैं – महाभारत नामक इस इतिहास का वर्णन पहले के कवियों ने भी बहुत किया है, वर्तमान के कई कवि भी इस इतिहास की कथा अभी सुना रहे हैं और भविष्य के कवि भी इस महाभारत की बात कहेंगे –
आचख्युः कवयः केचित् सम्प्रत्याचक्षतेऽपरे।
आख्यास्यन्ति तथैवान्ये इतिहासमिमं भुवि॥
दरअसल, इसी श्लोक ने विदेशी और स्वदेशी सैकड़ों विद्वानों-शोधकर्ताओं के मन में वह प्रसिद्ध ईंधन डाला है, जिससे 'प्रक्षेप' (बाद में जोड़े गए अंश या मिलावट) की निंदा का कीचड़ बहुत ही आसानी से महाभारत के शरीर पर थोपा जा सका। देश तब स्वतंत्र नहीं हुआ था, और देशी विद्वान यूरोपीय सैद्धांतिकता के तर्क-वितर्क से काफी मोहित महसूस करते थे। इस स्थिति में महाभारत के शरीर का विच्छेदन शुरू हुआ। अठारह पर्वों को खंगाल-खंगाल कर, इधर-उधर से श्लोक निकालकर वे कहने लगे – ये प्रक्षिप्त हैं, इन्हें बाद में डाला गया है। यहाँ तक कि उन्होंने कई अध्यायों में वर्णित कहानियों तक को हटा दिया। उन्होंने कहा – ये कुछ स्थानों पर महाभारत की मूल कथावस्तु के साथ बेमेल हैं, इसलिए प्रक्षिप्त हैं।
हम महाभारत के इस अपमान को स्वीकार नहीं कर सके। जिस कवि ने स्वयं शुरुआत में कहा है – लोगों ने पहले भी यह इतिहास कहा है, अब भी कह रहे हैं, और बाद में भी कहेंगे; जहाँ एक लंबे समय तक इस महाभारत-कथा का संकलन किया गया था और जहाँ समय की मांग के अनुसार कुछ बातों ने मथे जा रहे महाभारत-शरीर के प्रसाधन (श्रृंगार) के रूप में काम किया है, वहाँ शोधकर्ता नया क्या सुनाएंगे! लेकिन उन्होंने नया यह किया कि – महाभारत के शरीर पर जहाँ-तहाँ हाथ रखकर कहने लगे – यह श्लोक प्रक्षिप्त है, यह अंश प्रक्षिप्त है, यह कहानी प्रक्षिप्त है, ये अध्याय प्रक्षिप्त हैं। हमने पूछा था – क्या कभी इन प्रक्षेपों की उम्र बताई जा सकती है? वास्तव में, कौन सा प्रक्षेप कितना पुराना है, इसका सुराग देने की क्षमता शोधकर्ता महोदयों में नहीं है। विशेष रूप से जब वे उस पुराने अंश को भी किसी तरह ईसा की दूसरी-तीसरी शताब्दी के बाद नहीं ला पा रहे हैं, वहाँ इस समुद्र के समान गहरे और गंभीर कथावस्तु की काट-छाँट करने का आनंद कुछ शोधकर्ताओं को आत्म-संतुष्टि तो दे सकता है, लेकिन वे यह नहीं सोचते कि प्रक्षेप भी एक अन्य महत्वपूर्ण समय का सामाजिक विवरण देते हैं और वे किसी भी तरह से तुच्छ नहीं हैं। यह बात इसी तरह की एक प्रचलित बंगाली कहावत से ही साबित होती है – "इसमें कौन सा महाभारत अशुद्ध हो गया!"
असल में, आप महाभारत को किस दृष्टिकोण से देखते हैं, उसी पर आपका व्यक्तित्व निर्भर करता है। महाकवि ने लिखा है -- ‘उस कलंक के निंदा-कीचड़ से तिलक लगाकर / मैं आई रानी।’ हमने प्रक्षेपवाद के निंदा-कीचड़ से तिलक लगाकर यही तय किया है कि हम महाभारत का एक ‘अनकट’ (बिना काटा-छांटा) संस्करण तैयार करेंगे और उसका बंगाली में एक जनसुलभ अनुवाद भी करेंगे। सबसे बड़ी बात यह है कि लाख श्लोकों वाले महाभारत के जंगल में बार-बार जो हाहाकार मचता है – श्लोक तो मिल ही नहीं रहा है। श्लोक की दूसरी पंक्ति याद है, पहली पंक्ति याद नहीं – कैसे खोजें – उसके लिए हमने एक ऐसी वर्णानुक्रमिक (Alphabetical) शब्द-सूची तैयार की है, जो सिर्फ बंगाल में ही क्यों, पूरे भारत के किसी संस्करण में नहीं है। यहाँ तक कि इस श्लोक-अरण्य में 'शब्द-मोती' खोजने की व्यवस्था भी की गई है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि केवल बंगाली लिपि में छपे पंचानन तर्करत्न या हरिदास सिद्धांतवागीश के महाभारत संस्करण ही हमारा एकमात्र आधार होंगे। हम 1929 में पुणे से प्रकाशित चित्रशाला प्रेस के छपे महाभारत के पाठ पर भी ध्यान देंगे, और वैसे ही 1906 में निकले निर्णयसागर प्रेस के ‘बॉम्बे एडिशन’ पर भी हम ध्यान देंगे। क्योंकि बॉम्बे से निकलने के बावजूद, यह संस्करण दक्षिण भारतीय महाभारत के पाठों को धारण किए हुए है। हम ऐसा क्यों करेंगे, इसका कारण बहुत स्पष्ट है। हम महाभारत को इतने महान और विशाल रूप में क्यों सजाना चाहते हैं, इसका पहला कारण हम महाकवि रवींद्रनाथ की दृष्टि से समझाना चाहेंगे।
रवींद्रनाथ ने लिखा है –
"मुझे भारतवर्ष में वेदव्यास का युग, महाभारत का काल याद आता है। देश में जो विद्या, जो विचार-धारा, जो इतिहास-कथा दूर-दूर तक बिखरी हुई थी, यहाँ तक कि क्षितिज के पास लगभग विलुप्त होने लगी थी, एक समय उसे एकत्र करने, उसे समेकित करने की तीव्र उत्कंठा पूरे देश के मन में जागृत हुई थी। यदि अपने बौद्धिक उत्कर्ष के युगव्यापी ऐश्वर्य को स्पष्ट रूप से अपने संज्ञान में न लाया जाए, तो वह धीरे-धीरे उपेक्षा और अपरिचय के कारण जर्जर होकर लुप्त हो जाता है। किसी एक काल में इसी आशंका से देश सचेत हो उठा था; देश ने एकांत इच्छा की थी कि अपने बिखरे हुए रत्नों का उद्धार किया जाए, संग्रह किया जाए, उन्हें एक सूत्र में बाँधकर समग्र बनाया जाए और उसे सभी लोगों और सभी कालों के उपयोग के लिए समर्पित किया जाए। देश अपनी विशाल चिन्मयी (आध्यात्मिक) प्रकृति को प्रत्यक्ष रूप से समाज में दृढ़ता से स्थापित करने के लिए उत्सुक हो उठा। जो ज्ञान कुछ विशेष विद्वानों के अधिकार में बंधा था, उसे ही निरंतर रूप से जनसाधारण की पहुँच में लाने का यह एक अद्भुत प्रयास था। इसके भीतर एक प्रबल चेष्टा, अथक साधना और एक समग्र दृष्टि थी। इस पहल की महिमा को शक्तिशाली प्रतिभा ने अपना लक्ष्य बनाया, इसका स्पष्ट प्रमाण 'महाभारत' नाम में ही मिलता है। जिन्होंने ध्यान में महाभारत के महान उज्ज्वल रूप को देखा था, 'महाभारत' नामकरण उन्हीं का किया हुआ है। वह रूप एक ही समय में भौगोलिक रूप भी है और मानसिक रूप भी। उन्होंने भारतवर्ष के मन को अपने मन में देखा था। उस विश्व-दृष्टि के प्रबल आनंद में उन्होंने भारत में चिरकालिक शिक्षा की एक विस्तृत भूमि की नींव रख दी। वह शिक्षा धर्म, कर्म, राजनीति, समाजनीति और तत्वज्ञान में अत्यंत व्यापक है। उसके बाद से भारतवर्ष को अपने क्रूर इतिहास के हाथों बार-बार चोटें लगी हैं, उसकी मर्मग्रंथियाँ बार-बार खुल गई हैं, दीनता और अपमान से वह जर्जर है, लेकिन इतिहास-विस्मृत उस युग की वह कीर्ति इतने समय तक लोक-शिक्षा की निर्बाध जल-सिंचाई प्रणाली को विभिन्न धाराओं में पूर्ण और सजीव रखे हुए है। गाँव-गाँव, घर-घर में उसका प्रभाव आज भी विद्यमान है। उस मूल स्रोत से यदि इस शिक्षा की धारा निरंतर प्रवाहित न होती, तो देश दुख, दरिद्रता और अपमान में बर्बरता के अंधे कुएं में अपनी मनुष्यता का विसर्जन कर देता। उसी दिन भारतवर्ष में यथार्थ रूप से उसके अपने सजीव विश्वविद्यालय का निर्माण हुआ। ज्ञान का एक पक्ष है, जो सांसारिक है। वह ज्ञान के विषयों को संग्रह करने के लोभ पर अधिकार जमाता है, वह पांडित्य के अहंकार को उत्तेजित करता है। इस कृपण (कंजूस) के भंडार की ओर कोई महान प्रेरणा उत्साह नहीं पाती। भारत में जिस महाभारत-विश्वविद्यालय युग का मैंने उल्लेख किया, उस युग में तपस्या थी; उसका कारण यह था कि भंडार भरना उसका लक्ष्य नहीं था; उसका उद्देश्य था सार्वभौमिक चित्त का उद्दीपन, प्रबोधन और चरित्र-निर्माण। परिपूर्ण मनुष्यत्व का जो आदर्श ज्ञान, कर्म और हृदय-भाव में भारत के मन में उद्भासित हुआ था, यह प्रयास उसी को हमेशा के लिए सर्वसाधारण के जीवन में, उनकी भौतिक और आध्यात्मिक सद्गति की ओर संचारित करना चाहता था, केवल उनकी बुद्धि में नहीं।"
নারায়ণং নমস্কৃত্য নরঞ্চৈব নরোত্তমম্।
দেবীং সরস্বতীং ব্যাসং ততো জয়মুদীরয়েৎ।।
অনুবাদ
নারায়ণ১, প্রজাপতি, ব্রহ্মা২, নরোত্তম বিষ্ণু৩ এবং দেবী সরস্বতীকে৪ নমস্কার করে 'জয়'৫ উচ্চারণ করতে হবে সকলের জন্য।
১. 'নার' মানে জল।প্রলয়কালে পৃথিবী জলময়; প্রকৃতিতে সত্ত্ব-রজ-তম গুণের স্থিতাবস্থা – ইকুইলিব্রিয়াম্ তৈরী হয়।এই জলময়ী সাম্যাবস্থাই ‘নার’।‘নার’-কে যিনি আশ্রয় করে থাকেন,তিনি নারায়াণ – অনন্তশয্যায় নারায়ণ।
২. নর = ব্রহ্মা। প্রথম সৃষ্টির মাধ্যমে তিনি জগৎকে সত্তায় প্রতিষ্ঠিত করেন।নিজসৃষ্ট প্রাণ এবং প্রাণীর ওপর তাঁর নিয়ন্ত্রণ আছে বলে তিনি প্রজাপতি। কিন্তু সৃষ্টির প্রকরণে ব্রহ্মাও কিন্তু জীব; তাঁর জন্ম-মরণ আছে,অথচ তাঁর মধ্যে ঈশ্বরত্বও আছে, সেইজন্য সমস্ত জীবের প্রতীক হিসেবে তাঁকে ‘নর’ বলা হয়েছে।
৩. জীব যখন নিজের জৈবসত্ত্বা থেকে মুক্ত হয়ে পরব্রহ্মের সঙ্গে একাত্মক হয়ে যায়, তখন সেই জীব ‘নর’-ও বটে, আবার ব্রহ্ম-ও বটে। জীব আর ব্রহ্মের এই অদ্বয় ভাবটাকেই ‘নরোত্তম’ বলা হয়েছে – স জীবঃ স পরং ব্রহ্ম নরোত্তম-পদাভিধম্। আমরা তাঁকেই বিষ্ণু বলি – শ্রেষ্ঠ পুরুষ। কথায় বলে – নদীর মধ্যে গঙ্গা আর পুরুষের মধ্যে বিষ্ণু – নদীষু গঙ্গা পুরুষেষু বিষ্ণুঃ। তিনি নরোত্তম,পুরুষোত্তম |
৪. নর, নারায়ণ এবং নরোত্তমের তত্ত্বকে যে-শক্তিতে শব্দের মাধ্যমে দ্যোতিত করা হয়, সেই শক্তিই দেবী সরস্বতী – শব্দরূপা দেবী। তিনি এই তিন ভুবনকে শব্দের জ্যোতিতে দ্যোতিত করেন বলেই দেবী।
৫. এই গ্রন্থ পড়ে সংসারকে জয় করা যায়, তাই মহাভারতের এক নাম ‘জয়’। পণ্ডিতেরা অনেকে বলেছেন যে, মহাভারতকে প্রথমে ‘জয়’ বা ‘জয়-সংহিতা’ নামেই অভিহিত করা হত। কিন্তু মহাভারতের মধ্যে শতবার মহাভারতকে ‘মহাভারত’ বা ‘ভারত’-ই বলা হয়েছে।বিশেষত এই পুরো শ্লোকটি যে-কোনও মহাভারত-বক্তা বা পাঠকের মুখে উচ্চারিত মঙ্গলাচরণ-শ্লোক – যা প্রত্যেক পুরাণের আদিতেও উচ্চারিত হয়। আদিতে মঙ্গলাচরণ করা প্রত্যেক সংস্কৃত কাব্য-নাটকের রেওয়াজ। কাজেই এই প্রথম শ্লোকে দেব-দেবীদের নমস্কার জানিয়ে অনন্ত মহাভারত-শ্রোতার উদ্দেশে মহাভারত-বক্তা জয়াশীর্বাদ উচ্চারণ করছেন, এটাই স্বাভাবিক – যেমনটা সংস্কৃতের রীতি মেনে চৈতন্য-চরিতামৃতের কবি আপন ইষ্ট-দেবতাকে প্রণাম জানিয়ে বলেছিলেন –
চতুর্থ শ্লোকেতে করি জগতে আশীর্বাদ।
সর্বত্র মাগিয়ে কৃষ্ণচৈতন্য-প্রসাদ।